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Subjetividad sitiada. Hacia una antropología de las pasiones contemporáneas.

Rossana Reguillo | Instituto de Estudios Superiores de Occidente

Abstract:
This article employs the concept of “expanded defenselessness” in order to analyze how “the people” perceive themselves as victims of ungovernable and amorphous processes. It then explores some of the mechanisms of perception and social response that social actors use to confront uncertainty and epochal risk. The author emphasizes that two of the “classic” frameworks for circumscribing and containing risk—uncertainty and threat, as well as “distance” and “exceptionality”—have ceased to function in the context of the globalization of culture and increasing evidence of the collapse of the project of modernity. The article argues that in this climate of defenselessness, the tension between what is defined as normal and what is anomalous is once again a central question. The categories of normality and anomaly are therefore key to an analysis of the political impact of the “return” of affect. Finally, the text explores the connection between the social arena and methodological imagination by proposing a new metaphor for the contemporary age: “frescos,” which are simultaneously a (representational-ethnographic) technique, a language and a possibility of intersection—a methodology of the fragment that offers a heuristic alternative to both the totalizing tendencies of sociology and the relativism of anthropology. In this way, the article deals with a “subjectivity under siege” that is, at the same time, a situated subjectivity, one that is necessarily historical.


En mi trabajo, las citas son como salteadores de caminos que irrumpen armados y despojan de su convicción al ocioso paseante.
—Walter Benjamin

Cada vez hay en el mundo más asuntos turbios que piden venganza o remedio a gritos, pero nuestra capacidad de actuar y, particularmente, la aptitud para actuar con eficacia, parece ir marcha atrás, empequeñecida aún más por lo colosal de la tarea. La cantidad de acontecimientos y situaciones que llegan a nuestro conocimiento y que nos ponen en la reprensible posición de espectadores crece día a día.
—Zygmunt Bauman

La necesidad de diferenciar entre el fatalismo y el pesimismo realista parece hoy día una cuestión vital; va en ello la posibilidad de contrarrestar la descalificación a priori de las voces que no se suman ni a los cantos celebratorios de la globalización, ni a los entusiasmos desmedidos por los brotes esperanzadores de la acción colectiva que, aunque sin duda, dan muestras de imaginación política y capacidad de resistencia, no logran acumular poder suficiente para revertir los efectos perversos del modelo sociopolítico dominante. Pero quizás, de manera fundamental el pesimismo realista debe poder desmarcarse de su frecuente asimilación al pensamiento "apocalíptico", como si la crítica y la documentación de los "efectos" de las políticas de inspiración neoliberal y su apabullante y "aséptica" aplicación en distintas regiones del globo, amenazaran con romper el equilibrio—precario—y la posibilidad de continuidad entre este presente caótico y el futuro imaginado.

Asumo, entonces, que estas páginas están pensadas y escritas desde un "pesimismo realista" pero no desde el fatalismo. Las evidencias acumuladas y los argumentos que articulan su análisis se inscriben, no en una posición apocalíptica o catastrofista, sino en la preocupación (y ocupación) en torno a la erosión creciente del pacto de sociabilidad1 y a la irrupción de fuerzas que reorganizan el espacio de significación, de pertenencia y de las prácticas sociales, en un contexto sacudido por viejos—nuevos riesgos derivados del proyecto moderno y su episteme civilizatoria, que no es homogénea, ni lineal, ni unívoca, en tanto este "proyecto civilizatorio", comportaría tanto rasgos arcaicos, residuales como modernos, por ponerlo en los términos utilizados por Raymond Williams para caracterizar la cultura.

Violencias, migraciones forzadas, desplazamientos, precarización del empleo, predominancia de la razón instrumental, miedos concretos y difusos, desdensificación del espacio público,2 retorno de fundamentalismos religiosos, raciales y morales como trincheras para fabricar certezas y seguridades mínimas, configuran el rostro complejo de una sociedad en la que se contrae el circuito de los incluidos y se expande el cinturón de la exclusión.

Pensar desde ese contexto la subjetividad—a la que entiendo aquí como la compleja trama de los modos en que lo social se encarna en los cuerpos y otorga al individuo históricamente situado tanto las posibilidades de reproducción de ese orden social, como las de su negación, impugnación y transformación—es el intento por hacer salir de la clandestinidad los "dispositivos de percepción y respuesta" con que los actores sociales enfrentan la incertidumbre y los riesgos epocales. Se trata también de una posibilidad de entender la "barbarie civilizada" (Löwy 2003), desde otro lugar, el de las narrativas, el de la historia con minúsculas, el de la verdad subjetiva que no tiene vergüenza de su posible condición apócrifa porque se elabora desde la experiencia cotidiana (social y culturalmente orientada) y se comparte con el vecino o con el furioso locutor de turno; el lugar, como diría Arundhati Roy, "de las pequeñas cosas", ahí donde el rostro de esa pasión llamada miedo despliega sus garras y afila sus colmillos para alimentarse de una muy justificada experiencia de indefensión e incertidumbre.

Los síntomas, lo excepcional, la mirada

Los atentados del 11 de septiembre de 2001 en territorio estadounidense constituyen un momento de inflexión a nivel planetario, síntoma extremo de un cambio de escala en la crisis del agotamiento del proyecto moderno. Los atentados, y de manera especial sus consecuencias, operan una aceleración en un conjunto de procesos que se venían dibujando lentamente desde los tempranos noventa del siglo XX: la creciente visibilidad de las violencias; el empoderamiento cada vez más evidente del crimen organizado y, junto con ello, la incapacidad de los Estados para enfrentar de manera integral (léase, inteligentemente) el problema; la paulatina "estabilización" de la solución autoritaria y policíaca; la instalación de una cultura del miedo y, de manera relevante, el sentimiento de indefensión como experiencia cotidiana de grandes sectores de la población.

A principios de los noventa, este sentimiento de indefensión, de incertidumbre creciente frente a la ininteligibilidad de un orden agotado, se manifestó primero "juguetonamente", a través de la explosión en el espacio urbano de leyendas y mitos que daban forma a hondas preocupaciones sociales en torno a la inseguridad: la violencia, el desamparo institucional, los nuevos riesgos sociales, las "leyendas urbanas" sobre robo de órganos, mutaciones genéticas, locos acechadores, relatos sobre el SIDA, entre otro conjunto de símbolos como las advocaciones marianas, los milagros, las cadenas mágicas, por ejemplo.

La llegada del año 2000 imprimió un giro en estas manifestaciones de la incomodad social. Los tintes milenaristas fueron subiendo de tono y en los discursos sobre "el fin del mundo" se escondieron, chapuceramente, algunos miedos muy reales que la gente experimentaba frente al (des)orden social, económico y político. En esos años de entresiglos, los símbolos, los relatos, las imágenes que circulaban profusamente por el espacio social, operaban como metaforizaciones de ese malestar social. Ahí, por ejemplo, la narrativa cinematográfica que constituye un espacio de representación privilegiado para entender los asuntos que preocupan a una sociedad, jugó un papel fundamental para vehiculizar ciertos miedos difusos, algunos montados sobre dispositivos antropológicos de alma antigua (la muerte, la noche, el extranjero), y otros apelando a los riesgos derivados de la etapa postindustrial. No sólo la película-catástrofe,3 sino el cine post-apocalíptico que va creciendo en producción y en el gusto de las audiencias, por mucho que tengan su epicentro en Hollywood, no pueden leerse solamente en clave comercial. Su éxito, planetario, se fundamenta en su capacidad de dotar de figuras, relatos y explicaciones plausibles tanto a "la llegada del fin" como a "lo que viene después". Hacer ver, hacer "mirar" las consecuencias del modelo social.

Lo relevante para esta discusión es que la narrativa cinematográfica de entresiglos se va desplazando de las catástrofes naturales a las catástrofes antropogénicas (producidas por los seres humanos), donde la violencia doméstica (intranacional) y el terrorismo juegan un papel protagónico. Y, por ejemplo, en películas (malísimas) como Daño colateral, que había anticipado un ataque terrorista exógeno en suelo estadounidense y cuya exhibición fue prohibida durante los primeros meses posteriores a los atentados del 11 de septiembre, es posible leer la capacidad del cine, no solamente de producir terror, sino además, de "recoger" y resemantizar en otras claves, los miedos sociales. El cine nos obliga a mirar los efectos del modelo civilizatorio, el proyecto sociopolítico y económico dominantes, e induce un tipo de percepción que agudiza lo que llamo la experiencia de indefensión expandida.4

Sin embargo, es importante señalar que es posible detectar un momento de inflexión en esta experiencia social. En la década que precede al siglo XXI y antes de que se lance la cruzada imperial contra el terrorismo, los síntomas del malestar parecen contenidos por dos procesos, si bien distintos, complementarios:

a) En primer lugar se piensa en las crisis como estado de excepción y, por consiguiente éstas son sometibles al "relato ejemplar" que toma características distintas: disciplinante, preventivo o aligerador (aunque todo relato comporta en algún grado alguna de estas características).
b) Y, en segundo lugar, la catástrofe, la crisis, el malestar constituyen asuntos "lejanos", cuyos efectos, se piensa, tienen apenas un impacto en la vida cotidiana de las personas. Y, en ese sentido, son acontecimientos fácilmente sometibles tanto a los rangos discursivos de la ficción como al relato desimplicado que, aunque preocupado, narra aquello que sigue siendo lejano.

Se trata de dos dispositivos simbólicos, excepcionalidad y lejanía, que en el plano de lo subjetivo operan como estrategias de contención de los problemas y al mismo tiempo como tácticas de negación: "lo malo está afuera y sucede esporádicamente, fuera de las lógicas de la cotidianidad, de lo normal". Pero "excepcionalidad" y "lejanía" son seriamente cuestionados no sólo por los acontecimientos terroristas, sino además por la serie de "emergencias" ambientales, económicas, sociales que, en una compleja y a veces ambigua relación con las situaciones locales por las que atraviesan los distintos países en América Latina (me refiero especialmente a la espiral creciente de las violencias ejercidas por la delincuencia común y, de manera especial, por la organizada), terminan por producir una cotidiana relación con "lo excepcional"5 y una muy cercana experiencia de los problemas sociales más agudos (desempleo, inseguridad, crisis de gobernabilidad).

Un elemento clave de todo este proceso puede reconocerse en los indicios más que evidentes de un retorno paradójico del Estado que, parapetado en apelaciones emotivas a un nacionalismo trasnochado6 y, simultáneamente, en la extraña y emergente geometría de una corresponsabilidad global7, va a reactivar su rostro más temido: el represor y policíaco. De manera particularmente dramática para América Latina, el rostro policíaco del Estado que había sido "sometido" con relativo éxito por las incipientes democracias modernas a lo largo de nuestra geografía, ha encontrado en la crisis del proyecto neoliberal y en el "nuevo" desorden global, nuevos bríos para mostrar con fuerza su brazo represor. Es decir, las interpretaciones dominantes, tanto políticas como jurídicas sobre estas crisis, han proporcionado a varios estados nacionales latinoamericanos, fuertemente cuestionados por su incapacidad frente a la ola creciente de inseguridad doméstica, un respiro.8 El imaginario "normalizado" después de los ataques del 11 de septiembre, empató con el sentimiento creciente de inseguridad e incertidumbre que venía expandiéndose en la región (y en el mundo) y ha generado el clima propicio para justificar cualquier exceso.

Siguiendo la terminología del ex fiscal John Ashcroft, con respecto a Guantánamo, la retórica de la lucha contra el terrorismo global proporcionó a los estados nacionales la coartada perfecta para producir "zonas libres de derechos humanos".

Sin acallar el lenguaje mágico, ni anular lo difuso en la percepción de una inseguridad creciente, la solución autoritaria con sus retóricas de seguridad hoy redefine, en distintas partes del globo, las formas de la sociabilidad, es decir, el modo en que las sociedades se organizan y la forma en que estructuran la dinámica cotidiana de la interacción.

La escalada de violencias en las ciudades del continente, la precarización laboral y su correlato en una informalidad que gana en legitimidad al tiempo en que se convierte en motivo de persecución legal, el mayor empoderamiento del narcotráfico y sus redes, las evidencias cotidianas de los efectos de un progreso ciego y sordo al ecosistema, el desdibujamiento de las instituciones modernas, constituyen "la materia prima" que va a re-encauzar tres pasiones fundamentales: el miedo, el odio y la esperanza.

Esto acontece, en palabras de Bodei (1995: 363) "no en la securitas spinosiana, sino por medio de instituciones que organizan, de modo relativamente durable, la seguridad posible en la insecuritas que caracteriza el estado de excepción y la incertidumbre del futuro colectivo". Es decir, se acepta que la tarea y el desafío es el de producir "seguridad en la inseguridad"; esa es la demanda que se levanta como un murmullo creciente y atronador, para señalar, en su formulación, que la fatalidad y el destino trágico han tocado fondo y han alcanzado al ciudadano que recela de sus derechos y repudia sus obligaciones, para refugiarse en su papel de víctima.

Indudablemente, con los indicadores a mano, no es posible asumir una posición de superioridad moral frente a una "razón ciudadana" que habitada indistintamente por el miedo, el odio y la esperanza, no logra distinguir entre las consecuencias estructurales del proyecto asumido y la responsabilidad fáctica del colapso que es atribuido a unos "otros" que, en la lucha por acceder a un mínimo de seguridad precaria, son elevados a la categoría de monstruos.

Frescos contemporáneos

El fresco es una técnica pictórica que cobró popularidad en el temprano renacimiento dado que su sencillez (la utilización de colores disueltos en agua de cal en una superficie preparada, como un muro) posibilita trazar dibujos previamente ejecutados (sinopia) por zonas; su inconveniente es que el retoque al fresco es muy difícil y ello obliga a trabajar muy rápido.

Me ha parecido que "el fresco" metaforiza de manera ilustrativa las posibilidades y dificultades que enfrenta el análisis cultural para trazar en una "superficie preparada" (en este caso, la discusión y comunicación de las ideas), el "dibujo previamente ejecutado" que supone el registro etnográfico y el método hermenéutico sobre las realidades sociales que toma por objeto de reflexión. Aunque "fresco" designa la técnica, se utiliza para nombrar a los murales pintados a gran escala.

Así, enseguida me propongo trazar un fresco que articula tres "zonas" sociales que, aunque se intersectan en términos del imaginario social, suelen ser percibidas, pensadas, visibilizadas de manera aislada, como si no tuvieran relación entre sí. Este "fresco" proviene de mi trabajo etnográfico y resume con trazos rápidos la atmósfera de violencias que acosan, de distintas maneras, a los actores sociales.

Escena uno: Juan González se despertó esa mañana, convencido de que su posición al frente de la cámara de la construcción le otorgaba un beneficio adicional para impulsar la reforma federal en torno a la disminución de la edad penal. Pensó en sus hijos adolescentes y en su esposa, víctima por tercera vez de asalto a mano armada mientras cumplía, amorosamente, con sus labores de ama de casa. Juan, exitoso empresario, alejó de su mente las dudas y no se permitió pensar en los obreros jóvenes que en las semanas pasadas habían quedado sin empleo efectivo. Concentró su atención en la última conversación con sus colegas: la necesidad de atajar la violencia callejera a como diera lugar y la importancia crucial de incidir en el cambio de la ley para inculpar penalmente a los menores. Menores habían sido los que robaron la fábrica de uno de sus socios; menores, los que asaltaron a su esposa a punta de pistola; menores, los que violaron a la amiga de su hija al salir de una disco. Sin duda alguna que empañara el horizonte, pero con un miedo inexplicable instalado en alguna parte de su cuerpo, el empresario Juan González hizo sentir a los diputados en turno el peso de su nombre y de su fortuna.

Escena dos: Ernestina apagó las veladoras y con un gesto resignado se fue a dormir. Esa mañana, su hijo menor, apenas de diecisiete años, fue detenido en medio de un impresionante operativo policíaco. Al acostarse en su vieja cama, trató de resistir las imágenes de su hijo tirado en el piso, esposado y con un hilo de sangre corriéndole silenciosamente por la boca, a la par que una mueca, como de pregunta iba abriéndose paso en su rostro prematuramente envejecido. Ernestina peleó, como pudo, contra la propia culpa. Se lamentó de sus quejas de mujer sola y sola frente a lo duro de la renta, de las colegiaturas de los más chicos, se lamentó de su propia debilidad y se culpó: Guillermo estaba ahora en la cárcel por su maldita culpa, porque no supo hacer rendir los dineritos del trabajo de su hijo mayor y los suyos propios como ama de planchado en distintas casas. Ernestina trató de dormirse y en el intento, su propio nombre se le fue borrando y se le olvidaron las palabras para decir que su muchacho era bueno, tal vez un poco confundido. Se fue tranquilizando pero un miedo sordo le comía las ideas y las ganas de estar viva, desde bien adentro.

Escena tres: Guillermo se moja la cara para sacudirse los temores. Sabe que tiene pocas opciones y que de ésta no lo salva ni su edad. Pero no se vale aceptar ningún temor; él es el duro entre los duros y en las películas anticipadas que se contaba a sí mismo sobre su propia muerte, se veía cayendo, interceptado por las balas de la policía, heroico, sangrante, silencioso, sabio. Guillermo nunca se preparó para ser capturado, para ser sometido a la vejación de una pinche psicóloga buena onda que llenaba papeles al tiempo que le daba palmaditas en la pierna, como diciéndole "yo te entiendo"; no se imaginó que en el centro de detención para menores, los más pequeños lo iban a erigir en árbitro de sus peleas, a él, semejante veterano, endurecido a punta de pistolas; a él, lugarteniente del mismísimo Señor. Qué humillación, pensó Guillermo, qué jodida la vida que lo obligaba a aceptar el papel de un menor inadaptado, como decía la psicóloga buena onda. Qué terrible no poder morirse como corresponde, sacando el cuerpo a la intemperie, peleando hasta el último aliento, perdiéndose en una cortina de puro plomo macizo, como Macizo era el apodo de su jefe. Guillermo tenía miedo de no estar a la altura de los relatos de su propia muerte que propagó por el barrio, y sí, muy allá, en el fondo, tenía miedo de su mamita y quizás, tal vez, de que su jefecita linda hubiera entendido mejor su muerte que este exilio pendejo que lo condenaba a una culpabilidad incómoda y muy poco, poquísimamente, heroica.

¿Cómo mirar, es decir, cómo estar en condiciones de entender los múltiples "frescos" que enfrentamos cotidianamente en unas sociedades sacudidas al extremo por una excepcionalidad que, a fuerza de repetirse, se convierte en normalidad? Pero, especialmente, cómo entender que cada una de las escenas percibidas de manera aislada, como fragmentos de una realidad que miramos cotidianamente, son elementos que se articulan en un relato continuo que detona las mismas pasiones, miedos, odios, esperanzas, pero que engendra respuestas y programas de acción diferenciados.

Desestabilizar la mirada

Las tres "escenas" que he seleccionado aquí para pincelar este "fresco", aluden a problemáticas que parecen distintas pero que colocan al centro de la reflexión un sólo problema: el de las relaciones entre normalidad y anomalía que, a mi juicio, sintetizan uno de los más graves problemas que enfrenta la sociedad en su camino hacia la reconfiguración del proyecto moderno, y uno de los más fascinantes desafíos intelectuales para las Ciencias Sociales y las humanidades, el de los procesos, dispositivos, lógicas y codificaciones que generan en las comunidades la idea de "normalidad" y por consecuencia, la imaginación9 en torno a la anomalía.

La anomalía ha sido una clave fundamental en mi trabajo. Como estrategia analítica, considero que ella opera dos desplazamientos fundamentales para el pensamiento: de un lado, nos vuelve capaces de colocar la norma y el consenso como textos disciplinarios que distribuyen y prescriben la "razón buena" y proscriben la "razón mala"; y de otro lado, la anomalía permite revisar los criterios de "normalidad" con los que una sociedad particular, histórica, situada, opera y, de manera fundamental, toca, en lo profundo, el espacio de apertura social y capacidad de procesamiento frente a los "eventos" irruptivos. Así, la anomalía nos coloca frente a la pregunta por la "tolerancia" y la democratización que, desbordando los márgenes restringidos de lo electoral, nos habla de la cabida que tiene la diferencia, tomándola, no como exotismo políticamente correcto ni como cuota de acción afirmativa, sino como espacio de negociación para la coexistencia de las diferencias.

Indudablemente, la solución de continuidad en el fresco seleccionado reposa en buena medida en la capacidad de un intérprete cuya función sea la de arrojar cierta luz sobre las "razones" de tres lugares sociales que parecen incompatibles en términos de diálogo social; lo difícil del caso es que ese intérprete suele centrarse en una de las voces involucradas y tiende a contarnos y a hacernos ver la historia desde uno de los ángulos implicados. Desde la lógica mediática, por ejemplo, el empresario del "fresco" sería leído o bien como portavoz indiscutible de los dominantes y de manera naturalizada se le atribuiría un conjunto de comportamientos autoritarios y selectivos y se le privaría de cualquier duda frente a su posición de poder, o bien, como representante de las buenas conciencias; la madre del relato sería ubicada en el papel de la víctima propiciatoria y sin mayores trámites elevada a rango de "dato de color", anécdota emocional y corroboración de la miseria. Así, el joven del "fresco" ocuparía el lugar central de la anomalía, no sólo por sus características de personaje liminal e irruptivo, sino especialmente por su resistencia a ser leído bajo la óptica criminalizadora y por su negativa a aceptar el rol de "desviación" asignado no sólo por el discurso del poder, sino por el discurso conciliador y terapéutico que predomina en la sociedad.

Pero más allá, la pregunta de fondo es qué logra mirar la mirada que mira; dónde recae la anomalía, qué ejes de lectura comandan su atención sobre ciertos aspectos de lo real social. Cada una de las escenas del fresco planteado cuenta con sus propios simpatizantes; ello no es banal. El "simpatizante" es una interesante categoría social que habla de aquellos que se colocan frente a la agenda pública, la que cotidianamente interpela su subjetividad, poniendo a funcionar sus propios filtros culturales (y de clase) para reconocer a "sus iguales" y desmarcarse de "los otros, los anómalos". Pero sucede que "el simpatizante" no es una categoría aleatoria, producto del azar; se trata, fundamentalmente, de una categoría social que emerge en el complejo entramado cultural en el que se disputa "hasta las últimas consecuencias" el derecho a simpatizar o a disentir con respecto a una realidad que nos atañe. Ello no ocurre de manera casual: se verifica atado al conjunto de constreñimientos o márgenes de acción que confieren las distintas formas de pertenencia cultural.10

El simpatizante del "empresario" tenderá a visualizar a "Guillermo" como el operador de la catástrofe, y a su "madre" como insuficiente e incompleta, como un falible filtro de contención de la violencia. El simpatizante de la "madre" tenderá a anular la figura de poder representada por el "empresario" y a colocar al centro de la situación más que una disputa de posiciones de clase, la idea de la normalidad. Es decir, desde esta perspectiva las acciones del poder serían miradas como intentos de normalización y el joven visto con cierta conmiseración, como una anomalía tolerable. Mientras que el simpatizante de "Guillermo" tendería a centrarse en la figura del "joven violento" como un vengador, como un (anti)héroe justiciero. Bajo esta mirada, los héroes para cumplir con su papel deben desanclarse de todo constreñimiento objetivo y, por ende, la mirada que mira a "Guillermo" no puede ver a su "madre", ni siquiera al "empresario", porque hacerlo implicaría arrancar al "héroe" de su condición liminal y, por ende, anómala.

Es posible entonces señalar que la construcción de la noción de anomalía no es homogénea y ella está atada a complejos procesos sociales y simbólicos que modifican la mirada, anclada a su vez a los distintos tipos de "pertenencia" de los actores (de nacionalidad, de género, de clase, de religiosidad, etc.), facilitando la emergencia de comunidades interpretativas en las que resulta difícil manejar la idea del "fresco", porque ello implica arriesgar las certezas con las que opera "el simpatizante".

Casi cien años después que Descartes escribiera su Tratado sobre las pasiones, David Hume, interesado en los mecanismos regulares y en las leyes que gobiernan las pasiones, escribe su Disertación sobre las pasiones.

La teoría de las pasiones de Hume distingue causas y objetos, lo que resulta sumamente relevante para comprender el modo de operación de éstas. La "causa" sería aquella idea que las excita, mientras que "el objeto" es aquello hacia lo que dirigen su atención una vez excitadas.11 Me interesa destacar aquí la noción de "objeto de atribución", en tanto, nos dice Hume, éste es siempre producido por la propia pasión, lo que permite desestabilizar la idea positiva de que motivo (causa) y objeto de la pasión son la misma cosa, en este caso las emociones subjetivas movilizadas por la historia entrelazada del fresco que nos ocupa. En otras palabras, el concepto de "objeto de atribución" de Hume, resulta fundamental para comprender los mecanismos a través de los cuales las pasiones detonadas buscan un "objeto" al cual atribuirle los motivos de la pasión. Sostengo entonces que la "anomalía" es un objeto perfecto para dotar de sentido, explicación, dirección y justificación a aquello que desestabiliza la comprensión, históricamente situada y socialmente producida, de lo que se entiende por normalidad.

Estamos aquí frente a un sistema filosófico más "antropológico" que el cartesiano, en tanto Hume reconoce la importancia de "la percepción" y, también, la importancia que reside en lo que, contemporáneamente, podríamos denominar "variaciones de la cultura". Interesa traer a la discusión los componentes "socio-antropológicos" de la teoría de Hume, en tanto en sus planteamientos hay una preocupación explícita por el papel que la sociedad—como instancia de socialización y como espacio de cultura—juega en lo que voy a llamar "la administración social de las pasiones".

¿Quién administra hoy las pasiones? Indudablemente a lo largo de la historia han sido varias y diversas las instancias sociales reguladoras de las pasiones "buenas" y de las pasiones "malas". Jean Delumeau, el gran historiador del miedo en Occidente, dirige su atención a lo que el autor llama "medios de difusión de los terrores escatológicos" (1989: 324) y su papel en la ascensión del miedo, posible en buena medida por las transformaciones históricas en el siglo XV, frente a los siglos precedentes "demasiado rural(es), fragmentado(s), ignorante(s), para ser permeado(s) por las intensas corrientes de propaganda" (Ibid).

Aunque Deleumeu no lo enfatiza, es la ciudad (la multitud reunida) y es la imprenta (el incipiente acceso a la "información"), lo que detona las condiciones para que un miedo acumulado y sedimentado a lo largo de cuatrocientos años estalle en el imaginario colectivo.

Quizás estos planteamientos me autoricen a colocar hoy la importancia central de los dispositivos mediáticos, la televisión principalmente, el cine, la radio, las revistas, no sólo en la "propagación" de las pasiones, sino espacialmente su trabajo en la administración de las mismas: ingresan, excluyen, califican, tematizan las hablas y las imágenes, tratando de producir un pacto o contrato de verosimilitud que indicaría que, al "mirar todos juntos", miramos lo mismo.

El (aparente) saber experto de los medios produce un conjunto de narrativas fragmentadas sobre lo real donde se resalta de manera episódica la escena social y sus dramas. Interpela la subjetividad desde un lugar específico de la narración en una reducción de la complejidad, lo que tiende a fijar al "simpatizante" en sus certezas, facilitando la emergencia de "objetos de atribución" que, se asume, son causa, motivo y consecuencia de la pretendida homogeneidad de un orden social.

Dice Hume: "nada excita con mayor fuerza una afección que el ocultar una parte de su objeto envolviéndolo en sombras, las cuales, al mismo tiempo que dejan ver lo suficiente para disponernos a favor del objeto, dejan aún algún trabajo a la imaginación. Además de que una incertidumbre acompaña siempre a la oscuridad, el esfuerzo que hace la imaginación para completar la idea despierta los espíritus, y proporciona una fuerza adicional a la pasión" (Ibíd., 149). El papel que Hume otorga a "la mirada" cobra en esta cita toda su importancia; imaginación e incertidumbre cumplen un papel fundamental en el manejo mediático de lo real. Al resaltar ciertos aspectos y al ocultar otros, al develar, al insinuar, al silenciar, los medios contemporáneos no sólo abonan el terreno para la modulación de las pasiones, sino también proponen cotidianamente "unas políticas de la mirada", podría decirse, una pedagogía de la mirada que incrementa las dificultades para comprender la multidimensionalidad de la vida social.

Por ello, quizás, la "desestabilización" de la mirada es una tarea que demanda producir, o más bien restituir, las articulaciones políticas y simbólicas que ineludiblemente atan las distintas escenas que componen los frescos contemporáneos. Aprender a mirar de otros modos puede, tal vez, ayudarnos a salir de esa "reprensible posición de espectadores".


Rossana Reguillo Cruz is a research professor in the Department of Sociocultural Studies at the Instituto de Estudios Superiores de Occidente, ITESO in Guadalajara, Mexico, where she coordinates the program of research in Sociocultural Studies. Her current areas of study include youth and urban culture, mass media, and cultural aspects of the relationship between communication and human rights. She has been a visiting professor at several Latin American universities and in Europe and the United States. Her publications include La construcción simbólica de la ciudad: Sociedad, desastre, comunicación (Guadalajara: Universidad Iberoamericana/ITESO, 1996); Ciudadano N: Crónicas de la diversidad, with an introduction by Carlos Monsiváis and a preface by Jean Franco (Guadalajara: ITESO, 1999); Estrategias del desencanto: La emergencia de culturas juveniles en Latinoamérica (Buenos Aires: Ed. Norma, 2000); and Horizontes fragmentados: Comunicación, cultura, pospolítica. El (des)orden global y sus figuras (Guadalajara: ITESO, 2005).


Notas

1 A la que quisiera distinguir de "socialidad" en la formulación elaborada por el primer Mafessoli (1990) y ampliamente desarrollada y analizada por Jesús Martín Barbero quien, ver por ejemplo (1998), formula esta noción como "el modo de estar juntos, de una sociedad". En mi propio trabajo he tratado de distinguir entre socialidad (la sociedad haciéndose, comunicándose), de la sociabilidad (la sociedad estructurándose, organizándose). De cara a los desafíos que enfrentamos, considero que la "sociedad estructurándose", sin menoscabo de sus formas comunicativas, rituales o performativas, es un tema nodal para comprender "lo contemporáneo" tanto en sus dimensiones subjetivas como estructurales.

2 Opto por la noción de "desdensificación", en vez de la de "vaciamiento", en la medida en que las grandes manifestaciones globales de los últimos tiempos y una revitalización de "la calle" como espacio de lucha política en diferentes latitudes, entre otros indicadores, estarían señalando que el espacio público no se "vacía"; sin embargo, me parece que sus signos hablan de una pérdida de densidad política que, salvo contadas aunque espectaculares excepciones, no logra trascender el efecto performativo y acumular la suficiente densidad para permitir la articulación de antagonismos.

3 Como ha sido denominado este género por Ignacio Ramonet (2000).

4 Que alude, siguiendo a Hume (1990), a esa enorme dificultad para distinguir entre las "causas" que agitan las pasiones, en este caso el miedo, y los "objetos de atribución" que ellas, una vez desatadas, encuentran para mitigar la incertidumbre y la zozobra. "Indefensión expandida" es una noción que me ha sido de utilidad para analizar y nombrar el modo en que "la gente", los actores sociales se autoperciben como víctimas de procesos ingobernables y carentes de todo límite o forma.

5 Sugiero a este respecto, el excelente ensayo de Ana María Ochoa Gautier (2004), "Sobre el estado de excepción como cotidianidad. Cultura y violencia en Colombia".

6 Pienso que un analizador importante de estas interpelaciones emocionales, disfrazadas de cientificismo, son, por ejemplo, los intrépidos "argumentos" que esgrime el Dr. Samuel Huntington en su obra más reciente sobre la identidad estadounidense y la plaga mexicana. Ver Huntington (2004).

7 Por ejemplo, la simplista organización geopolítica del mundo en un "eje del mal" y un "eje del bien".

8 Pienso, por ejemplo, en el fenómeno "Maras", agrupaciones de pandilleros que en El Salvador (y Estados Unidos) han servido de "coartada" perfecta para el impulso de medidas autoritarias como la "Ley para el combate de las actividades delincuenciales de grupos o asociaciones ilícitas especiales", de la Corte Suprema de Justicia de El Salvador, promulgada en el Diario Oficial 65, Tomo 383; o la "Operación Mano Dura y la ley antimaras", propuestas por el presidente de El Salvador, Francisco Flores, y difundidas en cadena nacional (radio y televisión) el 23 de julio de 2003. También la convocatoria a la "Cumbre antimaras", entre los gobiernos de la región, realizada en junio de 2005.

9 Que, como sabemos con Appadurai, no es un artilugio para escapar sino "un escenario para la acción" (2001: 23). Ello explicaría por qué la raza, el género, la edad y otras "diferencias" se constituyen en emblemáticos estandartes para la desigualdad. La dimensión productiva de los significados y los símbolos es un tema nodal para entender las relaciones sociales.

10 En un trabajo de corte etnográfico he probado de maneras distintas la tendencia de la gente (de los actores sociales) a colocarse de manera decidida desde un punto de vista, una mirada que tiende a reproducir las regularidades que aquí describo.

11 Ver el interesante estudio introductorio realizado por José Luis Tasset Carmona, en Hume (1990) Disertación sobre las pasiones y otros ensayos morales. pp. 23–27.


Obras Citadas

Appadurai, Arjun. 2001. La modernidad desbordada. Dimensiones culturales de la globalización. Buenos Aires, TRILCE/FCE.

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